Menu Tutup

Ensiklopedia : Toraja

Toraja : dalam New World Encyclopedia

Toraja (yang berarti “orang di dataran tinggi”) adalah kelompok etnis asli di daerah pegunungan Sulawesi Selatan, Indonesia. Populasi mereka sekitar 650.000, di mana 450.000 masih tinggal di Kabupaten Tana Toraja (“Tanah Toraja”). Sebagian besar penduduknya beragama Kristen, dan yang lain beragama Islam atau memiliki kepercayaan animisme lokal yang dikenal sebagai aluk (“jalan”). Pemerintah Indonesia telah mengakui kepercayaan animisme ini sebagai Aluk To Dolo (“Jalan Nenek Moyang”).

Orang Toraja terkenal dengan upacara pemakamannya yang rumit, situs pemakaman yang diukir di tebing berbatu, rumah-rumah tradisional dengan atap menjulang yang dikenal sebagai tongkonan, dan ukiran kayu berwarna-warni. Ritual pemakaman Toraja adalah acara sosial yang penting, biasanya dihadiri oleh ratusan orang dan berlangsung selama beberapa hari.

Sebelum abad kedua puluh, orang Toraja tinggal di desa-desa otonom, tempat mereka mempraktikkan animisme dan relatif tidak tersentuh oleh dunia luar. Pada awal 1900-an, para misionaris Belanda pertama-tama bekerja untuk mengubah dataran tinggi Toraja menjadi Kristen.

Ketika Kabupaten Tana Toraja dibuka lebih jauh ke dunia luar pada tahun 1970-an, ia menjadi ikon pariwisata di Indonesia: ia dieksploitasi oleh pengembang pariwisata dan dipelajari oleh para antropolog. Menjelang tahun 1990-an, ketika pariwisata memuncak, masyarakat Toraja telah berubah secara signifikan, dari model agraria – di mana kehidupan sosial dan adat istiadat merupakan hasil dari Aluk To Dolo – menjadi masyarakat yang sebagian besar Kristen.

Tantangan bagi orang Toraja saat ini adalah menemukan tempat mereka di dunia, dunia yang mereka pertahankan sejak separatisme yang sengit selama berabad-abad. Indonesia secara keseluruhan menghadapi masalah kemiskinan, buta huruf, dan ketidakstabilan politik yang membuat kemajuan Toraja diragukan.

Namun untuk bergantung pada pariwisata, orang Toraja terus mempraktikkan ritual mereka dengan antusiasme luar, mengadakan pertunjukan bagi mereka yang tidak percaya seperti mereka. Untuk menemukan tempat mereka yang sebenarnya, Toraja harus menyelaraskan kepercayaan internal mereka dengan perkembangan dunia, baik eksternal maupun internal, dan dirangkul sebagai anggota sejati keluarga umat manusia.

Identitas etnik

Orang Toraja memiliki sedikit gagasan tentang diri mereka sebagai kelompok etnis yang berbeda sebelum abad kedua puluh. Sebelum penjajahan dan Kristenisasi Belanda, suku Toraja, yang tinggal di daerah dataran tinggi, mengidentifikasi diri dengan desa mereka dan tidak memiliki identitas yang luas. Meskipun ritual yang rumit menciptakan hubungan antara desa-desa dataran tinggi, ada perbedaan dalam dialek, perbedaan dalam hierarki sosial, dan serangkaian praktik ritual di wilayah dataran tinggi Sulawesi.

Pemerintah kolonial Belanda menamakan mereka orang Toraja pada tahun 1909. [1] Toraja (dari bahasa orang pesisir, Bugis, to berarti orang dan riaja, dataran tinggi) pertama kali digunakan sebagai ungkapan orang dataran rendah untuk orang dataran tinggi. [1] Akibatnya, “Toraja” pada awalnya memiliki lebih banyak mata uang dengan orang luar — seperti orang Bugis dan Makassar, yang merupakan mayoritas dataran rendah Sulawesi — dibandingkan dengan orang dalam. Kehadiran misionaris Belanda di dataran tinggi memunculkan kesadaran etnis Toraja di wilayah Sa’dan Toraja, dan identitas bersama ini tumbuh seiring dengan meningkatnya pariwisata di Kabupaten Tana Toraja. [2]

Sejarah

Teluk Tonkin, yang terletak di antara Vietnam utara dan Cina selatan, diyakini sebagai asal mula orang Toraja. [3] Telah ada proses akulturasi yang panjang dari orang-orang Melayu lokal di Sulawesi dengan para imigran Tionghoa ini. Pada awalnya, para imigran tinggal di sepanjang wilayah pesisir Sulawesi, dekat Teluk Enrekang, tetapi kemudian pindah ke dataran tinggi.

Dari abad ketujuh belas, Belanda mendirikan perdagangan dan kontrol politik di Sulawesi melalui Perusahaan Hindia Belanda. Lebih dari dua abad, mereka mengabaikan daerah pegunungan di Sulawesi tengah, tempat tinggal orang Toraja, karena aksesnya sulit dan memiliki sedikit lahan pertanian yang produktif.

Pada akhir abad kesembilan belas, Belanda menjadi semakin khawatir tentang penyebaran Islam di selatan Sulawesi, terutama di antara orang-orang Makassar dan Bugis. Belanda melihat dataran tinggi animis sebagai orang Kristen potensial. Pada tahun 1920-an, Aliansi Misionaris Reformed dari Gereja Reformasi Belanda memulai pekerjaan misionaris yang dibantu oleh pemerintah kolonial Belanda. [4]

Selain memperkenalkan agama Kristen, Belanda menghapuskan perbudakan dan mengenakan pajak daerah. Garis ditarik di sekitar daerah Sa’dan dan disebut Tana Toraja (“tanah Toraja”). Pada tahun 1946, Belanda memberikan Tana Toraja sebuah regentschap, dan diakui pada tahun 1957 sebagai salah satu kabupaten di Indonesia. [4]

Misionaris Belanda awal menghadapi oposisi yang kuat di antara orang Toraja, terutama di kalangan elit yang marah dengan penghapusan perdagangan budak mereka yang menguntungkan. [5] Beberapa orang Toraja dipindahkan secara paksa ke dataran rendah oleh Belanda, di mana mereka bisa lebih mudah dikendalikan. Pajak tetap tinggi, merongrong kekayaan para elit. Pada akhirnya, pengaruh Belanda tidak menundukkan budaya Toraja, dan hanya beberapa orang Toraja yang bertobat. [6]

Kemudian, orang-orang dataran rendah Muslim menyerang orang-orang Toraja, yang menghasilkan pertobatan Kristen yang meluas di antara mereka yang berusaha menyejajarkan diri dengan Belanda untuk perlindungan politik dan untuk membentuk gerakan melawan orang Bugis dan Muslim Makassar. Antara tahun 1951 dan 1965 (setelah kemerdekaan Indonesia), Sulawesi Selatan menghadapi periode yang bergejolak ketika gerakan separatis Darul Islam (DI) berjuang untuk negara Islam di Sulawesi. 15 tahun perang gerilya menyebabkan konversi besar-besaran ke agama Kristen. [7]

Namun, keselarasan dengan pemerintah Indonesia tidak menjamin kenyamanan bagi orang Toraja. Pada tahun 1965, sebuah dekrit presiden mewajibkan setiap warga negara Indonesia untuk memiliki salah satu dari lima agama yang diakui secara resmi: Islam, Kristen (Protestan dan Katolik), Hindu, atau Budha. [8] Keyakinan agama Toraja (aluk) tidak diakui secara hukum, dan Toraja mengangkat suara mereka melawan hukum. Agar sesuai dengan hukum, aluk harus diterima sebagai bagian dari salah satu agama resmi. Pada tahun 1969, Aluk To Dolo (“jalan leluhur”) disahkan sebagai sekte Agama Hindu Dharma, nama resmi Hindu di Indonesia. [4]

Masyarakat

Ada tiga jenis utama afiliasi dalam masyarakat Toraja: keluarga, kelas dan agama.

Afiliasi keluarga

Keluarga adalah kelompok sosial dan politik utama dalam masyarakat Toraja. Setiap desa merupakan satu keluarga besar, yang pusatnya adalah tongkonan, rumah tradisional Toraja. Setiap tongkonan memiliki nama, yang menjadi nama desa. Dan keluarga menjaga kesatuan desa. Setiap orang milik keluarga ibu dan ayah, satu-satunya garis keluarga bilateral di Indonesia. [9] Karena itu, anak-anak mewarisi afiliasi rumah tangga dari ibu dan ayah, termasuk tanah dan bahkan hutang keluarga. Nama anak-anak diberikan atas dasar kekeluargaan, dan biasanya dipilih setelah kerabat meninggal. Nama bibi, paman, dan sepupu sering disebut dalam nama ibu, ayah, dan saudara kandung.

Pernikahan antara sepupu jauh (sepupu keempat dan seterusnya) adalah praktik umum yang memperkuat kekerabatan. Masyarakat Toraja melarang pernikahan antara sepupu dekat (hingga dan termasuk sepupu ketiga) — kecuali bangsawan, untuk mencegah penyebaran properti. [10] Kekerabatan secara resiprokal, artinya keluarga besar saling membantu bertani, berbagi ritual kerbau, dan melunasi hutang.

Dalam situasi yang lebih kompleks, di mana satu keluarga Toraja tidak bisa menangani masalah mereka sendiri, beberapa desa membentuk kelompok; terkadang, desa akan bersatu melawan desa lain. Hubungan antara keluarga diungkapkan melalui darah, pernikahan, dan rumah leluhur bersama (tongkonan), yang praktis ditandai oleh pertukaran kerbau dan babi pada acara-acara ritual.

Pertukaran semacam itu tidak hanya membangun ikatan politik dan budaya antara keluarga tetapi mendefinisikan tempat setiap orang dalam hierarki sosial: yang menuangkan tuak, yang membungkus mayat dan menyiapkan persembahan, di tempat mana tiap orang bisa atau tidak bisa duduk, hidangan apa yang harus digunakan atau dihindari , dan bahkan sepotong daging apa yang merupakan bagian seseorang. [11]

Afiliasi kelas

Dalam masyarakat Toraja awal, hubungan keluarga terikat erat dengan kelas sosial. Ada tiga strata: bangsawan, rakyat jelata, dan budak (sampai perbudakan dihapuskan pada tahun 1909 oleh pemerintah Hindia Belanda). Kelas diwariskan melalui ibu. Karena itu, adalah tabu untuk menikah “turun” dengan seorang wanita dari kelas bawah. Di sisi lain, menikahi seorang wanita dari kelas yang lebih tinggi dapat meningkatkan status generasi berikutnya. Sikap merendahkan dari para bangsawan terhadap rakyat jelata masih dipertahankan sampai sekarang karena alasan prestise keluarga. [12]

Para bangsawan, yang diyakini sebagai keturunan langsung dari orang turun dari surga, [13] tinggal di tongkonan, sementara rakyat jelata tinggal di rumah-rumah yang kurang mewah (gubuk bambu yang disebut banua). Budak tinggal di gubuk kecil, yang harus dibangun di sekitar tongkonan pemiliknya. Rakyat jelata mungkin menikahi siapa pun, tetapi bangsawan lebih suka menikahi dalam keluarga untuk mempertahankan status mereka.

Terkadang para bangsawan menikah dengan bangsawan Bugis atau Makassar. Rakyat jelata dan budak dilarang memiliki pesta kematian. Meskipun hubungan kekerabatan dan status dekat, ada beberapa mobilitas sosial, karena pernikahan atau perubahan kekayaan dapat memengaruhi status seseorang. [10] Kekayaan dihitung dengan kepemilikan kerbau.

Budak di masyarakat Toraja adalah milik keluarga. Kadang-kadang orang Toraja memutuskan untuk menjadi budak ketika mereka berhutang, berjanji untuk bekerja sebagai pembayaran. Budak bisa diambil selama perang, dan perdagangan budak adalah hal biasa. Budak bisa membeli kebebasan mereka, tetapi anak-anak mereka masih mewarisi status budak. Budak dilarang memakai perunggu atau emas, mengukir rumah mereka, makan dari piring yang sama dengan pemiliknya, atau berhubungan seks dengan wanita bebas — kejahatan yang bisa dihukum mati.

Afiliasi agama

Sistem kepercayaan adat Toraja adalah animisme politeistis, yang disebut aluk, atau “jalan” (kadang-kadang diterjemahkan sebagai “hukum”). Otoritas duniawi, yang kata-kata dan tindakannya harus dipisahkan baik dalam kehidupan (pertanian) dan kematian (pemakaman), disebut tominaa (seorang imam aluk). Aluk bukan hanya sistem kepercayaan; itu adalah kombinasi dari hukum, agama, dan kebiasaan. Aluk mengatur kehidupan sosial, praktik pertanian, dan ritual leluhur. Rincian aluk dapat bervariasi dari satu desa ke desa lainnya.

Dalam mitos Toraja, nenek moyang orang Toraja turun dari surga menggunakan tangga, yang kemudian digunakan oleh orang Toraja sebagai media komunikasi dengan Puang Matua, Sang Pencipta. Kosmos, menurut aluk, dibagi menjadi dunia atas (surga), dunia manusia (bumi), dan dunia bawah. [5] Awalnya, surga dan bumi menikah, lalu ada kegelapan, perpisahan, dan akhirnya cahaya. Hewan hidup di dunia bawah, yang diwakili oleh ruang persegi panjang tertutup oleh pilar, bumi adalah untuk manusia, dan dunia surga terletak di atas, ditutupi dengan atap berbentuk pelana.

Peran manusia adalah untuk membantu menjaga keseimbangan antara dunia surga dan dunia bawah melalui ritual, di mana terbagi menjadi dua. Ritual Rambu Tuka’ (Matahari terbit atau Asap Menanjak) dikaitkan dengan utara dan timur, dengan sukacita dan kehidupan, dan termasuk ritual untuk kelahiran, pernikahan, kesehatan, rumah, masyarakat, dan padi.

Ritual Rambu Solo’ (Matahari tenggelam atau asap menurun) dikaitkan dengan selatan dan barat, dengan kegelapan, malam, dan kematian. Ritual penyembuhan menyembuhkan kedua divisi. Rambu Solo’ termasuk pesta kematian besar di pemakaman yang dilakukan oleh imam kematian. Pertunjukan kekayaan penting bagi orang Toraja yang percaya mereka akan hidup di akhirat seperti yang mereka lakukan di bumi, dan jiwa-jiwa binatang yang dikurbankan akan mengikuti tuan mereka ke surga. Pemakaman ini sekarang menjadi fitur utama agama Toraja. [14]

Akhirat adalah Puya, “tanah jiwa,” di arah barat daya di bawah bumi. Menurut kepercayaan Toraja, dengan pesta kematian yang mewah, almarhum akan mencapai Puya. Ia diadili oleh Pong Lalondong (tuan yang menghakimi orang mati) dan kemudian memanjat gunung untuk mencapai surga, di mana ia bergabung dengan leluhur yang didewakan sebagai rasi bintang yang menjaga umat manusia dan padi.

Suatu hukum umum adalah persyaratan bahwa ritual kematian dan kehidupan harus dipisahkan. Suku Toraja percaya bahwa melakukan ritual kematian dapat merusak mayat mereka jika digabungkan dengan ritual kehidupan. Kedua jenis ritual itu sama pentingnya.

Namun, selama masa misionaris Belanda, Toraja Kristen dilarang menghadiri atau melakukan ritual kehidupan yang terutama terkait dengan kesuburan, tetapi diizinkan untuk melakukan ritual kematian karena pemakaman dapat diterima. [6] Akibatnya, ritual kematian Toraja masih dipraktekkan saat ini, sementara ritual kehidupan telah berkurang. Dengan munculnya pariwisata dan pengembangan daerah pada akhir abad kedua puluh, Toraja telah lebih lanjut memperbaiki sistem kepercayaan mereka untuk fokus terutama pada para dewa, dengan sedikit yang berkaitan dengan bumi dan kehidupan fisik.

BUDAYA TORAJA

Tongkonan

Tongkonan adalah rumah leluhur tradisional Toraja yang berdiri tinggi terdiri atas susunan kayu, dengan atap bambu berlapis berlapis berbentuk melengkung, dan diukir dengan ukiran kayu berwarna merah, hitam, dan kuning pada dinding luarnya. Kata “tongkonan” berasal dari bahasa Toraja “tongkon” (“duduk”).

Menurut mitos Toraja, tongkonan pertama dibangun di surga di atas empat tiang, dengan atap yang terbuat dari kain India. Ketika leluhur Toraja pertama turun ke bumi, ia meniru rumah itu dan mengadakan upacara besar. [15]

Tongkonan adalah pusat kehidupan sosial Toraja. Ritual yang terkait dengan tongkonan adalah ekspresi penting dari kehidupan spiritual Toraja, dan karena itu semua anggota keluarga didorong untuk berpartisipasi, karena secara simbolis tongkonan mewakili hubungan dengan leluhur mereka dan dengan kerabat yang hidup dan masa depan. [11]

Konstruksi tongkonan adalah pekerjaan yang melelahkan dan biasanya dilakukan dengan bantuan keluarga besar. Ada tiga jenis tongkonan. Tongkonan layuk adalah rumah otoritas tertinggi, digunakan sebagai “pusat pemerintahan”. Tongkonan pekamberan adalah milik anggota keluarga yang memiliki otoritas dalam tradisi lokal. Anggota keluarga biasa tinggal di tongkonan batu.

Eksklusivitas terhadap kemuliaan tongkonan semakin berkurang karena banyak rakyat jelata Toraja menemukan pekerjaan yang menguntungkan di bagian lain Indonesia. Ketika mereka mengirim kembali uang kepada keluarga mereka, mereka memungkinkan pembangunan tongkonan yang lebih besar.

Ukiran kayu

Bahasa Toraja hanya diucapkan; tidak ada sistem penulisan. [16] Untuk mengekspresikan konsep sosial dan keagamaan, suku Toraja mengukir kayu, menyebutnya Pa’ssura (atau “tulisan”). Oleh karena itu ukiran kayu adalah manifestasi budaya Toraja.

Setiap ukiran memiliki nama khusus, dan motif umum adalah binatang dan tumbuhan yang melambangkan beberapa kebajikan. Sebagai contoh, tanaman dan hewan air, seperti kepiting, berudu dan gulma air, umumnya ditemukan untuk melambangkan kesuburan.

Keteraturan dan ketertiban adalah fitur umum dalam ukiran kayu Toraja, serta abstrak dan desain geometris. Alam sering digunakan sebagai dasar ornamen Toraja, karena alam penuh dengan abstraksi dan geometri dengan keteraturan dan keteraturan. [16] Ornamen Toraja telah dipelajari dalam bidang etnomatik untuk mengungkapkan struktur matematikanya, tetapi Toraja mendasarkan seni ini hanya pada perkiraan. [16] Untuk membuat ornamen, batang bambu digunakan sebagai alat geometris.

Upacara pemakaman

Ada kepercayaan di Toraja bahwa ketika anda mati, anda tidak akan dipisahkan secara langsung dari keluarga. Anda diharapkan memberi mereka keberuntungan dan karenanya keluarga harus menghormati anda. Ketika kita memikirkan leluhur, kita menghormati mereka sebagai individu, bukan sebagai kelompok. Ketika bayi kecil meninggal, bayi yang belum tumbuh gigi biasanya dimakamkan di pohon. Itu haruslah pohon yang hidup, sehingga ketika pohon itu tumbuh ia melanjutkan kehidupan bayi itu. [17]

 

Related post :   Ancestor story : Tau-tau, personifikasi bangsawan

Di masyarakat Toraja, ritual pemakaman adalah acara yang paling rumit dan mahal. Semakin kaya dan semakin berpengaruh seorang figur, semakin mahal pemakamannya. Dalam agama aluk, hanya bangsawan yang memiliki hak untuk memiliki pesta kematian yang besar. [18] Pesta kematian seorang bangsawan biasanya dihadiri oleh ribuan orang dan berlangsung selama beberapa hari.

Sebuah situs upacara, yang disebut rante, biasanya disiapkan di lapangan besar berumput di mana ada tempat berlindung untuk pelayat, lumbung padi, dan struktur upacara pemakaman lainnya secara khusus dibuat oleh keluarga yang meninggal. Musik seruling, nyanyian pemakaman, lagu dan puisi, dan tangisan dan ratapan adalah ungkapan tradisional Toraja tentang kesedihan dengan pengecualian untuk pemakaman anak-anak kecil dan orang dewasa yang miskin dan berstatus rendah. [19]

Upacara ini sering diadakan berminggu-minggu, berbulan-bulan, atau bertahun-tahun setelah kematian sehingga keluarga almarhum dapat mengumpulkan dana besar yang diperlukan untuk menutupi biaya pemakaman. [20] Selama masa penantian, tubuh almarhum dibungkus dengan beberapa lapis kain dan disimpan di rumah tongkonan. Toraja tradisional percaya bahwa kematian bukanlah peristiwa mendadak, tiba-tiba, tetapi proses bertahap menuju Puya (tanah jiwa, atau kehidupan setelah kematian) . Jiwa almarhum dianggap berlama-lama di sekitar desa sampai upacara pemakaman selesai, setelah itu ia memulai perjalanannya ke Puya. [21]

Komponen lain dari ritual itu adalah pembantaian kerbau. Semakin berpengaruh orang yang mati, semakin banyak kerbau yang disembelih pada pesta kematian. Bangkai kerbau, termasuk kepalanya, biasanya berjejer di ladang menunggu pemiliknya, yang sedang “tidur”.

Suku Toraja percaya bahwa almarhum akan membutuhkan kerbau untuk melakukan perjalanan dan bahwa mereka akan tiba lebih cepat di Puya jika mereka memiliki banyak kerbau. Membantai puluhan kerbau dan ratusan babi menggunakan parang adalah puncak dari pesta kematian yang rumit, dengan tarian dan musik dan anak-anak muda yang menampung darah semburan, dari binatang yang disembelih, di tabung bambu panjang. Beberapa hewan yang disembelih diberikan oleh tamu sebagai “hadiah,” yang dicatat dengan cermat karena mereka akan dianggap sebagai hutang keluarga almarhum. [22]

Tempat peristirahatan terakhir dari orang mati adalah liang, sebuah makam yang biasanya terletak tinggi di tebing yang aman dari pencuri, karena kekayaan almarhum dikuburkan bersamanya. Ada tiga metode penguburan: peti mati bisa diletakkan di gua, atau di kuburan batu berukir, atau digantung di tebing. Ini berisi harta benda yang dibutuhkan almarhum di akhirat. Orang kaya sering dimakamkan di kuburan batu yang diukir di tebing berbatu.

Kuburan biasanya mahal dan membutuhkan beberapa bulan untuk menyelesaikannya. Di beberapa daerah, sebuah gua batu dapat ditemukan yang cukup besar untuk menampung seluruh keluarga. Patung kayu, yang disebut tau-tau, biasanya ditempatkan di gua dan menghadap ke luar. Peti mati bayi atau anak-anak dapat digantung di tali pada permukaan tebing atau dari pohon. Kuburan gantung ini biasanya berlangsung selama bertahun-tahun, sampai tali membusuk dan peti mati jatuh ke tanah.

Tarian dan musik

Orang Toraja melakukan tarian di berbagai kesempatan. Agama aluk mengatur kapan dan bagaimana orang Toraja menari. Ma’bua adalah upacara Toraja utama di mana para imam mengenakan kepala kerbau dan menari di sekitar pohon suci. Tarian ini dapat dilakukan hanya sekali setiap 12 tahun.

Tarian sangat penting selama upacara pemakaman rumit mereka. Mereka menari untuk mengekspresikan kesedihan mereka, dan untuk menghormati dan bahkan menghibur orang yang meninggal karena dia akan memiliki perjalanan panjang di akhirat.

Pertama, sekelompok pria membentuk lingkaran dan menyanyikan nyanyian monoton sepanjang malam untuk menghormati almarhum (ritual yang disebut Ma’badong). [22] [23] Ini dianggap oleh banyak orang Toraja sebagai komponen terpenting dari upacara pemakaman. [19]

Pada hari pemakaman kedua, tarian prajurit Ma’randing dilakukan untuk memuji keberanian almarhum selama hidup. Beberapa pria melakukan tarian dengan pedang, perisai besar yang terbuat dari kulit kerbau, helm dengan tanduk kerbau, dan ornamen lainnya. Tarian Ma’randing mendahului prosesi di mana almarhum dibawa dari lumbung ke rante, tempat upacara pemakaman.

Selama pemakaman, wanita tua menampilkan tarian Ma’katia sambil menyanyikan lagu puitis dan mengenakan kostum berbulu panjang. Tarian Ma’katia dilakukan untuk mengingatkan penonton akan kemurahan hati dan kesetiaan orang yang meninggal. Setelah upacara penyembelihan kerbau dan babi, sekelompok anak laki-laki dan perempuan bertepuk tangan sambil melakukan tarian ceria yang disebut Ma’dondan.

Seperti di masyarakat pertanian lainnya, suku Toraja menari dan bernyanyi selama musim panen. Tarian Ma’bugi’ merayakan acara ucapan syukur, dan tarian Ma’gandangi dilakukan saat orang Toraja sedang menumbuk padi. ​​[24] Ada beberapa tarian perang, seperti tarian Manimbong yang dibawakan oleh laki-laki, diikuti oleh tarian Ma’dandan yang dibawakan oleh perempuan.

Alat musik tradisional Toraja adalah seruling bambu yang disebut Pa’suling (suling adalah kata bahasa Indonesia untuk seruling). Seruling berlubang enam ini (bukan khas Toraja) dimainkan di banyak tarian, seperti tarian ucapan syukur Ma’bondensan, di mana seruling tersebut menyertai sekelompok pria menari tanpa baju dengan kuku panjang. Toraja juga memiliki alat musik asli, seperti Pa’pelle’ (terbuat dari daun palem) dan Pa’karombi (versi Torpa dari harpa Yahudi). Pa’pelle dimainkan pada saat panen dan upacara pelantikan di rumah. [24]

Bahasa

Variasi bahasa Toraja, termasuk Kalumpang, Mamasa, Tae’, Talondo’, Toala’, dan Toraja-Sa’dan, termasuk dalam bahasa Melayu-Polinesia dari keluarga Austronesia. [25] Pada awalnya, sifat geografis Tana Toraja yang terisolasi menyebabkan pembentukan banyak dialek di antara bahasa-bahasa Toraja. Meskipun bahasa nasional Indonesia adalah bahasa resmi dan digunakan di masyarakat, semua sekolah dasar di Tana Toraja mengajarkan bahasa Toraja.

Atribut yang menonjol dari bahasa Toraja adalah gagasan tentang kesedihan. Pentingnya upacara kematian dalam budaya Toraja telah mengkarakterisasi bahasa mereka untuk mengungkapkan tingkat kesedihan dan duka yang rumit. [19] Bahasa Toraja mengandung banyak istilah yang merujuk pada kesedihan, kerinduan, depresi, dan sakit mental. Ini adalah katarsis untuk memberikan gagasan yang jelas tentang efek psikologis dan fisik dari kehilangan, dan kadang-kadang untuk mengurangi rasa sakit kesedihan itu sendiri. [artikel diterjemahkan dari New World Encyclopedia : Toraja.]

Reference : New World encyclopedia, https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Toraja. accessed 16 May 2019.

 

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *

error: Content is protected !!